Պատմություն, ինքնություն և ազգային պատասխանատվություն

Հայ հասարակական և քաղաքական քննարկումների տարբեր շրջանակներում շրջանառվում է մի փաստարկ, որը որքան տարածված է, նույնքան էլ՝ պատմականորեն անհիմն․ իբր Հայ Առաքելական Եկեղեցին պետք է հեռու մնա պետական քաղաքականությունից, մինչդեռ պետությանը թույլատրվում է,甚至 խրախուսվում է, միջամտել Եկեղեցու ներքին կյանքին։ Այս երկակի չափանիշը ոչ միայն հակասում է հայ ժողովրդի ավելի քան 1700 տարվա պատմությանը, այլև հանդիսանում է գիտակցված փորձ՝ լռեցնելու այն հաստատության ձայնը, որը ներկայացնում է բնակչության շուրջ 92 տոկոսը և եղել է ազգային գոյատևման հիմնական հենասյունը։

Այս խմբագրականը նպատակ ունի վճռականորեն հերքել այդ կեղծ նախադրյալը՝ պատմական փաստերով ցույց տալով, որ Եկեղեցու առանձնացումը Հայաստանի քաղաքական կյանքից անհնար, անխոհեմ և հակասական է հայկական ինքնության բնույթին։

Պատմական անժխտելի ճշմարտությունը․ Եկեղեցին և ազգը անբաժան են

Հայաստանը՝ աշխարհի առաջին քրիստոնյա պետությունը (301 թ.)

301 թվականին թագավոր Տրդատ Գ Մեծի օրոք քրիստոնեությունը հռչակվեց որպես Հայաստանի պետական կրոն՝ Հայաստանը դարձնելով աշխարհի առաջին պետությունը, որը պաշտոնապես ընդունեց քրիստոնեությունը։ Սա տեղի ունեցավ Կոստանդիանոսի Միլանի հրովարտակից (313 թ.) տասը տարի առաջ և Հռոմեական կայսրության պաշտոնական քրիստոնեացումից (380 թ.) ութսուն տարի առաջ։ Այս որոշմամբ Հայաստանը սահմանեց պատմական նախադեպ, որը ոչ մի այլ ազգ չի կարող վերագրել իրեն։

Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչը, ով մկրտեց թագավորին և ձեռնադրվեց որպես Հայ Եկեղեցու առաջին Կաթողիկոս, հիմնեց ոչ միայն կրոնական հաստատություն, այլև հայ ազգային ինքնության հիմքը։ Էջմիածնի Մայր Տաճարի կառուցումը 303 թվականին սկիզբ դրեց մի հոգևոր, մշակութային և ճարտարապետական ավանդույթի, որը պահպանվում է մինչ օրս։

Եկեղեցին՝ ազգային ինքնության պահապան դարավոր օտար տիրապետությունների ընթացքում

1375 թվականին Կիլիկյան Հայաստանի վերջին թագավորության անկումից հետո հայ ժողովուրդը դարերով մնաց առանց պետականության։ Այդ պայմաններում Կաթողիկոսը ստանձնեց ոչ միայն հոգևոր, այլև ազգային-քաղաքական առաջնորդի դեր։ Ավելի քան հինգ դար՝ Օսմանյան և ապա Ռուսական կայսրությունների տիրապետության ներքո, Հայ Առաքելական Եկեղեցին մնաց ազգային շարունակականության միակ խորհրդանիշը։

Երբ պետությունը դադարել էր գոյություն ունենալ, Եկեղեցին պահպանեց հայոց լեզուն, մշակույթը, սովորույթները և պատմական հիշողությունը։ Առանց Եկեղեցու՝ հայկական ազգը պարզապես չէր պահպանվի։ Սա հռետորաբանություն չէ, այլ պատմականորեն փաստագրված իրողություն։

Հայոց ցեղասպանությունը․ Եկեղեցին՝ ոչնչացման առաջնային թիրախ

1915–1923 թվականներին երիտթուրքական վարչակարգի կողմից իրականացվեց XX դարի առաջին ցեղասպանությունը, որի ընթացքում սպանվեց ավելի քան 1,5 միլիոն հայ։ Հայ Առաքելական Եկեղեցին դարձավ ցեղասպանության առաջին թիրախներից մեկը։ Օսմանյան իշխանությունները միտումնավոր ոչնչացրին շուրջ երկու հազար եկեղեցի և երկու հարյուր վանք, բռնագրավեցին եկեղեցական ողջ ունեցվածքը և համակարգված կերպով սպանեցին հոգևորականներին։

Ինչո՞ւ էր Եկեղեցին հիմնական թիրախը։ Որովհետև հանցագործները հստակ հասկանում էին այն, ինչ այսօր որոշ քաղաքական գործիչներ կարծես մոռանում են․ Հայ Առաքելական Եկեղեցին հայկական ազգային ինքնության ողնաշարն է։ Եկեղեցու ոչնչացումը նշանակում էր ազգի ոչնչացում։

Ցեղասպանությունը ոչ միայն ֆիզիկական, այլև մշակութային և հոգևոր բնաջնջում էր։ Եվ այնուամենայնիվ, Եկեղեցին գոյատևեց և շարունակեց պահպանել հայկական ինքնությունը։

Սփյուռքը․ Եկեղեցին՝ հայության կենտրոն

Ցեղասպանությունից հետո հարյուր հազարավոր հայեր ցրվեցին աշխարհով մեկ՝ Մերձավոր Արևելք, Եվրոպա, Ամերիկա։ Ինչն էր պահում այդ բեկ fragmented սփյուռքը միասնական։ Հայ Առաքելական Եկեղեցին։

Որտեղ էլ հաստատվում էին հայերը, առաջին հիմնադրվող կառույցը եկեղեցին էր։ Այնուհետև էին ստեղծվում դպրոցները, մշակութային և համայնքային կազմակերպությունները։ Եկեղեցին դարձավ սփյուռքյան հայության ինքնության առանցքը։

Այսօր Հայաստանի բնակչության շուրջ 92 տոկոսը իրեն համարում է Հայ Առաքելական Եկեղեցու հետևորդ։ Սա բացառիկ ազգային համախմբվածություն է ժամանակակից աշխարհում։

Ներկայիս իրողությունը․ պետության միջամտությունը և Եկեղեցու մեղադրումը

Վերջին տարիներին Հայաստանի իշխանությունների և Եկեղեցու միջև լարվածությունը հասել է աննախադեպ մակարդակի։ 2023 թվականին Արցախի կորուստից հետո Ամենայն Հայոց Կաթողիկոս Գարեգին Բ-ն հրապարակավ կոչ արեց վարչապետ Նիկոլ Փաշինյանի հրաժարականին՝ նրան պատասխանատու համարելով ազգային ողբերգության համար։

Իշխանությունների արձագանքը խոսուն էր․ 2025 թվականի հունիսին վարչապետը հրապարակավ պահանջեց Կաթողիկոսի հրաժարականը, իսկ մի շարք բարձրաստիճան հոգևորականներ ենթարկվեցին հետապնդումների։

Այստեղ ի հայտ է գալիս ակնհայտ հակասությունը․ մինչ Եկեղեցին մեղադրվում է քաղաքականության մեջ «միջամտելու» համար, հենց պետությունն է խախտում սահմանները՝ միջամտելով Եկեղեցու ներքին կյանքին։

Եթե Եկեղեցին իրավունք չունի կարծիք հայտնել ազգային ճակատագրի մասին, ապա ինչո՞ւ պետությունն ունի իրավունք որոշելու, թե ով պետք է ղեկավարի Եկեղեցին։

Եկեղեցին՝ ազգային դիմադրության վերջին գիծը

Երբ բնակչության մեծամասնությունը իրեն նույնացնում է Եկեղեցու հետ, Կաթողիկոսի ձայնը ժողովրդի ձայնն է։ Երբ Եկեղեցին քննադատում է իշխանություններին, դա կուսակցական քաղաքականություն չէ, այլ պատմական առաքելություն։

Արցախի կորուստը սովորական քաղաքական հարց չէ․ դա ազգային ողբերգություն է։ Այդ պայմաններում Եկեղեցին ունի ոչ միայն իրավունք, այլև բարոյական պարտականություն բարձրաձայնելու։

Եզրակացություն․ Եկեղեցին պաշտպանել նշանակում է պաշտպանել ազգը

Հայ Առաքելական Եկեղեցին պարզապես կրոնական հաստատություն չէ։ Այն հայկական ինքնության հոգևոր, մշակութային և պատմական առանցքն է։ Այն պահպանել է ազգը, երբ պետությունը վերացել էր, վերապրել է ցեղասպանությունը և միավորել է սփյուռքը։

Եկեղեցին լռեցնելը չի նշանակում արդիականացնել Հայաստանը։ Դա նշանակում է թուլացնել այն հիմնասյունը, որի վրա կանգնած է ազգը։

Հայ Առաքելական Եկեղեցին Հայաստանի հոգին է։
Ով հարձակվում է Եկեղեցու վրա՝ հարձակվում է Հայաստանի վրա։
Ով պաշտպանում է Եկեղեցին՝ պաշտպանում է հայ ազգի հավերժությունը։

Ընտրությունը մեր առջև է։ Պատմությունը մեզ է դիտում։ Մեր նահատակ նախնիները երկնքից մեզ են դատում։ Ապագա սերունդները մեզ կհարցնեն․ արդյո՞ք մենք եղանք արժանի ժառանգները 1700 տարվա անխախտ հավատքի, թե՞ դարձանք այն վախկոտ սերունդը, որը կամավոր զիջեց այն, ինչ ոչ մի նվաճող չկարողացավ խլել մեզանից։

Թող յուրաքանչյուր հայ պատասխանի իր խղճով, իր քվեով և իր ձայնով․ պատմության ո՞ր կողմում է նա ցանկանում կանգնել։